杜立特突袭者子女协会代表走访浙江衢州 探寻先辈足迹

在此以前，还没有人这样明确提出以心为本、以性情为本的主体论思想。

任何人的自性由于是独立的、个别的，因而都有某种限定，不可能是绝对普遍的，就这个意义而言，任何人的自性都是在内的，不是在外的，只能求之于内，不能求之于外。因为每个存在者都达到至理，而至理既然无待，还有什么是非善恶可言。

生命本身的意义在于实现自己的真性。但郭象所说的存在本体，并不是王弼所说的无，而是存在者各自成为自己的内在根据，因此他说，玄冥者，所以名无而非无也[16]。郭象所主张的知，是知于内而不是知于外之知，是求其所知而不是求其所不知之知，也就是无知之知。既然人们有一种知性的执谬与狂妄，因而使自己的真性即存在受到蒙蔽，要实现玄冥之境，就需要解除这种蒙蔽，使其完全开放，投进自然的怀抱。[21] 所谓物化，就是遗死生而与变化为一，这是玄冥之境的人才能做到的。

它不是从人的存在出发而是从人的知性出发，不是实现自己的存在而是使其受到蒙蔽，从而也就失去了生命的意义。[8]《庄子·大宗师注》。它主张通过主体的内在的情感需要、评价和态度，通过情感意识的自我评价与自我活动，获得人和世界的意义。

老子和庄子已经提出了养生之学，后来的道教，则通过宗教实践求得长生不老，这完全不同于西方的宗教。这完全是现世主义的，它主张在现世人生中实现最高理想，而不需要死后的永恒。敬鬼神而远之，似乎并没有完全否定鬼神的存在，但是却清楚地表明，这不是人生所迫切需要的。真心的真正实现，就是除去形体的限制，超越与物相对的自我，进入绝对无限的精神境界。

《庄子》中有许多生动的例子说明，个人的实践经验可达到纯熟而运用自如的程度，可以得到一种真正属于自己的知识，但是很难在理论上提出普遍性原理。墨子首先提出和运用了逻辑学上的类概念，并以此为工具，批判了儒家爱有差等的仁学。

[106] 理作为宇宙本体，是形而上者。这种智慧的一个特点是，否定一般对象知识，直接把握道体。第五节 形上思维 一、中国有没有形上思维 许多学者认为，中国的形上思维很不发达，中国人很喜欢具体思维，不喜欢形上思维。在以实践、实用为原则的思维方式得到提倡并居支配地位的情况下，名家学说得不到发展，就是很自然的事情了。

惠子曰：‘人而无情，何以谓之人？庄子曰：‘道与之貌，天与之形，何得不谓之人？……吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。三、潜在本体意识及其实现 未发已发是中国传统哲学的重要范畴，它同四端、七情一样，也是情感论的，所表现的思维方式也是体验型的意向思维。天道和人道并不是两回事，不是在人事之外求其天道，而是在人事之中实现天道，只要自强不息，就能合于天道。从思维方式讲，则是天人合一的本体体验，即通过主体内在的意向活动，消除内外、主客之分，实现人与自然的合一。

老子的体道确实很少情感色彩，但同样缺少逻辑思维，它是一种特殊的体验型思维，其根本目的是实现人与天合一，也就是他所说的复命。[75]《荀子·非十二子篇》。

若无有心，则一切法皆无。就人类思维的一般特征而言，意向思维和对象性思维并不是构成互相对立、互不相干的两种思维方式，不能简单地说，西方人的思维都是对象思维，中国人的思维都是意向思维。

禅宗作为中国化的产物，主张担柴运米，无非妙道，饥食渴饮，处处有性，甚至不读经，不坐禅，诃佛骂祖，无所不为。这不是成性而后知物，而是以成性为知物，即不是以主客体对立为特征的对象性认识，而是主客体合一的以主体自身为对象的认识。他们的心性说或者是建立在心理情感之上，或者通过情感表现出来，其间虽有某些差别，但都离不开体验和意向活动。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。儒家提倡公与私的斗争，就是在内心世界战胜个人的私欲，实现所谓大公无私的境界。它认为，哲学的功能不是发展人的知性能为以求得知识，而是发展人的实践能力以实现某种理想或现实目的。

正是从这个意义上说，诸法皆是一心所作。这显然是自我超越而不是向外超越，因为天理不是在心外，就在心中。

因为一有辩论，即有是非，一有言说，即有分别，而大道既没有是非和分别，也没有主客、彼我的分别，真所谓天地一指，万物一马，天地与我并生，万物与我为一。仁作为生生之理，既是天德，又是心之全德，即天人合一的道德境界。

他说：不当以体会为非心。由于自然内在于我，是我的真性情，所以这是一种内在超越，之所以能够实现这种超越，则由于有主于中，而不是有主于外。

行之明也，明之为圣人。为知识而知识在中国传统思维中几乎是不存在的。实现了这种形而上的自我超越，也就消除了主体与客体、人与自然的对立与差别，再也没有天人之分。道是道家哲学的基本概念，也是最高概念，道无形无象，不可感知，甚至不可言说。

即使传授，也只能是带徒弟，却不能办学校、开讲堂，更不能写成著作，让人家去读。孔子的学生宰我以为三年之丧时间太长，建议取消，孔子听后批评他不仁。

只是在庄子那里，自然之道具有绝对普遍的性质，超越了一切是非和善恶，是一个无所不有而一无所有的大全。古之人与其不可传也，死矣。

现象学所说的现象，一般都是中性的。又由于心体不离心用，就在个体的心中，因此这种超越是自我超越。

天只是以生物为心，自然界生生不息，化育无穷，这就是天心。对于什么是道，《易传》提出两方面解释。按庄子所说，道是万物的根源，万物只是道之一偏，万物有对而道无对，万物有生而道无生，道是大全，更不能用一般的方法进行认识。所谓内向思维，是就思维的指向而言，它是返回到心灵自身的自反思维，也就是主体以自身为对象的思维。

这样，既没有形成重智主义的理智型思维，也没有出现西方那样的意志论，而情感体验却得到了充分发展。由体而达用的自我实现，同由用以达体的思维运作，二者是相互为用的。

未发之体虽然是潜在的，已发之用虽然是现实的，但未发却是本体存在，已发只是本体的实现和作用，有体便有用，无体则无用，必有未发之体，才有已发之用，已发是未发的实现。从一定意义上说，老子提倡一种否定性思维，通过对知识的否定，排除对象思维，才能实现对于道的直接认识。

如果说认识，那么，这不是通常所说的概念认识，既不是概念分析和推理，也不是信息加工那样的智能活动，而是一种体验层次上的意向活动和自我认识。心不是一块白板或一张白纸，如同西方某些哲学家（洛克）所说，可以在上面涂上各种颜色，心也不是一面镜子，如同某些心理学家和哲学家所说，可以照见外面的事物。